老子为何会说“不尚贤，使民不争”这是不推崇贤能的意思吗？

作者;猫姐

原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

译文：

不推崇贤能的人，以使人民不争夺名利这句话在白话一点就是说；老子认为，体现道的圣人，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄，这不是贬低人才的意思，而是说，执政不要给贤才过分优越的地位、权势、功名，以免“贤才”之名成为了一种诱惑，引起人们纷纷争夺权利。

如果说人性本来就是纯洁朴素的，就像一张单纯的白纸一样，那么当社会出现尚贤的风气，人们对此视而不见，那么人们就可以保持无知无欲的纯洁本性，如果社会出现贪欲的风气，肯定会挑起人们的占有欲、追逐欲，从而导致乱的发生，乱世就是一种权利的游戏，当权者挑起人们争夺的欲望以及风气，让同胞相残，熟不知任何的杀敌一千都是自损八百的游戏。

这就引发出了另外一种思想，如果人来犯我该如何，不珍惜稀有的珍宝，以使人民不沦为盗贼，如果让人知道你有价值连城的宝物，就容易引发人民来盗取，如果一方对另一方没有办法制衡，就无法自保，可是如果挑起自身内部的争夺与斗争，就容易“自相残杀“，这种无知无欲的主张岂不是愚人的思想，事实不然，老子的主张不是去除人的正常欲望，他实际是主张“少私欲，见素抱朴”，他的目的是使社会安定，人民安居乐业。

无欲并不是剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地使得老百姓的生活得到温饱，身体健康可以自保自养，此外还要虚心求索，弱其不利的志向，不要有盗取利禄和争强好胜之志，不显耀能够诱发贪欲的东西，不要故意去炫耀引发别人犯罪，营造一种平等与和谐的人际关系。

所以不同的圈子相处不同的人，当你不认可这个圈子里的理念，最好的办法就是寻找到属于自己的圈子才容易和谐，这样做就顺应了自然的规律，使得人人都回归纯洁的，无知无欲的自然本性，这样的无为而治，天下自然可以得到治理了。

因此，圣人治理国家的原则是，使得人民能够吃饱肚子，使得人民的意志变弱，使得人民的筋骨变得更强健。这样的理想社会，人民应该都是四肢强健，思想质朴，每个人都没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或者知识困扰的烦恼。

让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类淳朴天真的精神生活，与自然之道相互契合的社会制度，比物质文明虽然看似落后，但是如果发达充满了危机、争斗、谋杀、战争和阴谋，那么物质的最后就是自我的相互毁灭。

老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，也就是说最好的政策当是“清静无为”的政策，不要左一个政策、右一个政策，左一个运动，右一个运动的让民众无所适从。

历史的发展有其一定的自然规律，这规律不是由上帝安排操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观自然的发展。如果人民安于思想简单和没有太多贪欲的状态，并且使那些有才智的人也不敢妄为。这样做的话，只要遵循无为的原则，就没有治理不好的地方。

顺应自然的发展，我们地球上的资源足够每一个人公平的分配，世界上美好的东西实在是数不胜数，当我们总希望得到尽可能更多的东西，那么就会有争斗与掠夺，欲望太多，反而会成了人的累赘，所以钱财这种东西，是和一个人的欲望有所关联的，如果你的贪欲太重，那么你就要面对无休止，争夺的压力与失败的风险。

所以欲望和贪欲是不同的，欲望是指的在能力范围内，尽可能的生活的开心与快乐，而贪欲是在生活的满足中，已经获得了基本需求之后，又想要掠夺别人的更多资源，当有了这种无止境的贪欲之后，就会争夺与战争，最后很可能都会失去。

老子教导我们对于欲望的追求必须有一个限度，一定要控制自己的贪欲，当你发现自己的得到成为了别人的痛苦，那么这种无度的追求与满足最终会害了自己。

对付贪欲最有效的方法就是要学会放下，懂得抑制自己欲望的膨胀，寻求欲望与正常生活的和谐，追求精神上长久的求知追求，放下物质上永远不被满足的贪婪需求，这样我们才能从无底深渊中得到释放与自由，这是快乐的始发站。